《宋史·朱熹传》中有一句话说：静时有动时无。
这点出了一些读书人和修行人的通病。只重视静修、静养，不注重在实践中把握、体悟。
所以大多数人都是平时觉得自己什么都懂，一到关键时候大脑就一片空白。这就是静时有动时无。
《三国演义》中诸葛亮舌战群儒，面对东吴群儒，他说出的“坐而论道无人能敌，临敌应变百无一策”是对这类人最好的定型。
中华文化想来都是应变、求变的，这从《周易》就可以看得出来。“神无方而易无体”，一切都是变化的，不是一层层不变的，真正的修行就是要适应变化、把握变化。
自己评定宁王判断的时候，与宁王对战时处于劣势，王阳明向身边的人发布火攻命令，那人无动于衷，他说了四次，那人才从茫然中回过神来。
这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。
王阳明对着竹子“格竹”，7天7夜没有一点收获，反而大病一场。他反思这种修行是片面的，脱离实际的。
《传习录》记载了王阳明与弟子的这样一段对话。
弟子问：“静时亦觉意思好。才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方立得住；方能静亦定，动亦定。”
王阳明认为，人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
从这里我们可以知道，王阳明所说的静、寂、定，这些都不是纯粹的静止，无论是动还是静都是我们磨练自己，追寻本心的过程。所以王阳明是不会同意那些一味强调虚静的理论和做法的。
《传习录》中还记载阳明语录：
“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
现在有些人在吃饭时，即使无事，他的心也经常忙乱而不安定。若能收摄心神，吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，睡觉的时候就好好睡觉，这也是修行。
王阳明认为，只要处理好自己的内心，就连吃饭也可以当做修行。那就更不用说工作了。
王阳明从不劝人脱离工作去修行。人心只有与实践结合，才能真正做到知行合一。
他对一位官员说：
“你要断案，就从断案这件事上修行。当你判案时，能因为对方的无礼而恼怒；不因为对方言语婉转而高兴；不因为厌恶对方的请托而存心整治他；不因为同情对方的哀求而屈意宽容他；不因为自己的事务烦冗而随意草率结案。”
这都是修行。
人们最容易犯的错误就是为修行而修行，以为只有在远离红尘的古寺、道观才能修行，认为只有静坐才算修行。
这种修行的观点在王阳明看来就是“着相”了，矫揉造作，为修行而修行。
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