国学大师南怀瑾认为，不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。
“善护念”这三个字出自《金刚经》，意为“好好地照应你的心念”。佛学中，一呼一吸之间称为“念”。心是本体，念是发自心的瞬息间的活动。
《金刚经》中说：“一念初起，无有初相”，一念之起，一念之落，只在瞬息之间。善恶之别，也就在一念之间。
三字本为佛家语，其实也涵盖了一些儒道的修养方法，现仍可以将这三字作为修行之纲目，在日常生活中化用、体会，运用于修身养性之中。
真正的修行，在心上
《六祖坛经》中说：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。”
《西游记》中孙悟空对唐僧说：“若师傅见性志诚，念念回首处即是灵山。”真正的灵山，应在心里求。
佛家之佛、儒家之圣人在外表上与外人无差异，平日里所做的事也是日常琐事，与常人的主要区别就在于内在的心。“善护念”，就是修得圣人之心的工夫。
其实这功夫简单至极，不需多么高的天分、多么精明的头脑，不用穷经皓首式的苦读，只要在日常生活小事上磨练，管理自己的“念”。
朱熹认为天理（合理的欲求）与人欲（过度的欲望）是此消彼长、此进彼退的关系，对生发出的“念”要有控制力。
“初学者则要牢札定脚，与它捱得。捱得一豪去，则逐旋捱将去。此心莫退，终须有胜时。胜时甚气象。”
“捱”字形象地说明了如何“护”念，只要捱过那些不正之念，终能让此心纯正。
王阳明也有类似观点，认为人人皆有良知，只是圣人能保全良知使之不受蒙蔽，要有“兢兢业业，亹亹翼翼”的态度来控制自己的“念”，做修养工夫。这也是一种“学”，放松不得。
因此，要修得圣人境界的心，需在“护念”上时常保持保持谨慎。
去恶念，清杂念
“念”，发自自己的心，念的产生往往难以控制，但在念头生发之后，可以自己决定“留”还是“除”。
善护念，需要克制恶念。
佛心的要义之一为慈悲；孟子认为人性本善，生来就有四心：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。
一念成佛，一念成魔。作恶之人的种种恶行，根本在于其心中恶念之生长。只要能遏制恶念，人生也会转变方向。
清除杂念，专注当下。
王阳明曾说道：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”说的就是常日里的重重杂念。
杂念比恶念更普遍，虽谈不上害，但总会悄然拨乱自己的心。
比如，在做事时，抬眼看到了手机，目光与之碰撞出火花，想玩的念头也就滋生出来。或者，在工作中，突然一念袭来——中午吃什么，周末去哪儿玩……然后心被念头拽着出去遨游，抛下了当前之事。
这些杂念很细碎，也没什么大不了，只是如白壁上的点点瑕疵。但若能尽量去克制，将无来由冒出的杂念抑制住，当下之事可能会做得更完美。
要完成一项重要的任务时，有时总会冒出“如果做不好被别人嘲笑怎么办”这种念头。其实，只要下定决心，将心思专注于当下之事上，杂念自消，更易功成。
善护念，无所住
“善护念”的下半句是“无所住”，也就是说“善护念”的更进一步，其实是“无念”，任念头自然流动，不令其留滞于自己的心上。
有时会产生要“护念”的念头，这个念头本身其实就是杂念。有意识地想去求得宁静，反而更加不宁静了。
庄子曾说过：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”心如明镜，一个个闪过的念头，任它自然去留。
《坛经》中也说：“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。”这也近似于孔子所说的“七十而从心所欲，不逾矩”，的确是修养的极高境界了。
路漫漫其修远兮，修行无止境，常存对更高境界的向往，最重要的还是从“善护念”的点滴做起。
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